Meski Disudutkan, Mengapa Muslim India tak Tertarik ISIS?
ISIS di kawasan India dinilai gagal melakukan perekrutan.
REPUBLIKA.CO.ID, NEW DELHI- Telah lebih dari lima tahun ISIS mengumumkan cabang Al-Qaeda terbarunya di Asia Selatan, al-Qaeda in the Indian Subcontinent (AQIS). Meski begitu AQIS tidak berkembang secara besar, karena upaya perekrutan yang kerap berujung pada kegagalan.
Mohammed Sinan Siyech dalam penelitiannya menuliskan peristiwa pada 2019 lalu, dimana badan keamanan India menggagalkan upaya sepuluh orang yang merencanakan pengeboman dan mengaku terinspirasi dari ISIS. Selain itu, tercatat pula beberapa serangan yang diklaim didalangi jaringan jihadis.
Hal ini pula yang menjadikan Muslim di India yang sejatinya merupakan minoritas semakin terpojokkan. Mulai dari diskriminasi, bias, Islamofobia, dan faktor terkait lainnya telah ada selama beberapa dekade di India. Banyak dari masalah ini dengan sengaja diperburuk oleh pemerintah yang berhaluan kanan saat ini.
"Banyaknya laporan tentang hukuman mati tanpa ada alasan jelas, penargetan kaum minoritas, dan menyusutnya ruang untuk ekspresi bagi kaum minoritas, seharusnya menjadi faktor pendorong utama bagi orang untuk bergabung dengan kelompok teroris untuk memperbaiki ketidakadilan tersebut," tulis Siyech yang dikutip di Eurasia Review, Senin (24/8).
Kenyataannya, meski ISIS dan AQIS telah mencoba untuk merekrut anggota dari India, tetapi secara konsisten mengalami kegagalan dan respon yang tidak memuaskan. "Memang, keengganan ini begitu tinggi sehingga beberapa video propaganda berorientasi ISIS dan AQIS di India menyesalkan kurangnya partisipasi Muslim India," sambungnya.
Banyak peneliti yang mencoba membongkar alasan minimnya minat Muslim India untuk bergabung dengan ISIS. Analis kemungkinan akan menganggap keyakinan agama dan politik semua Muslim India sebagai satu kesatuan, tetapi mereka bukan entitas agama atau politik yang monolitik, kata Siyech.
Dia menjelaskan, Muslim India dibagi oleh teologi (misalnya, Barelwis atau Deobandis), garis ekonomi dan kasta (Ashraf, Thangals, Syed, Ajlafs, dan Arzals), sekolah yurisprudensi (Syafi'i, Hanafi, Ahle Hadits / Salafi), gerakan reformasi (misalnya, Tablighi, Jamaat e-Islami atau Deobandi), dan oleh bahasa dan geografi (misalnya, Bengali, Urdu, Tamil, Gujarati, Malayalam).
"Semua kelompok ini dan anggotanya terus-menerus saling beririsan dan saling memengaruhi, menciptakan masyarakat yang sangat heterogen," jelasnya.
"Keragaman adalah salah satu alasan mengapa Muslim India tidak berpartisipasi dalam konflik, karena setiap kelompok memiliki konteks, aspirasi, dan tantangan lokal," tambah Siyech.
Menurutnya, kelompok teroris transnasional hanya dapat mengajukan banding ke subbagian yang lebih kecil, tergantung pada bahasa propaganda yang digunakan. Alasan kuat lainnya adalah arah politik yang telah diekspresikan komunitas Muslim India yang beragam selama berabad-abad.
Sejarawan Muzaffar Alam mencatat bahwa untuk mencegah pemberontakan, para penguasa Muslim India di masa pra-Mughal (sebagian besar) mendorong pembenaran teologis untuk persatuan Hindu-Muslim, sebuah tradisi yang berlanjut hingga kemerdekaan.
Ketika India menjadi sebuah negara, berbagai gerakan Muslim, seperti Deoband, Ahle Hadith (salafi) dan Jamaat e-Islami, terpecah menjadi dua faksi utama, satu yang memilih untuk tetap di India dan lainnya yang mendukung kasus negara yang terpisah secara agama, Pakistan.
Faksi-faksi India dari gerakan-gerakan ini menggunakan argumen teologis untuk mendukung alasan mereka tetap tinggal di India, dengan demikian memperkuat gagasan bahwa India adalah rumah bagi umat Islam.
Dengan demikian, cendekiawan Muslim dan pemimpin komunitas mengakar dalam pemerintahan India dengan terlibat dengan berbagai partai politik. Misalnya, Deoband telah bersekutu atau setidaknya dekat dengan partai Kongres pada periode yang berbeda dalam sejarah.
Aliansi semacam itu telah membantu membentuk pemikiran politik Islam yang sebagian besar terindianisasi, dengan demikian menggunakan sekularisme sebagai ukuran atmosfer politik yang menguntungkan bagi umat Islam daripada visi Islamis.
Seperti pendapat Irfan Ahmed sebelumnya, ini karena ujung berlawanan dari sekularisme di India bukanlah Islamisme (seperti di tempat-tempat seperti Turki, Mesir dan Pakistan) tetapi Hindutva, dan Muslim telah belajar untuk terlibat lebih konstruktif dengan demokrasi sekuler.
Komunitas Muslim India dengan demikian menaruh kepercayaan mereka dan berpartisipasi dengan antusias dalam kerangka demokrasi sekuler dan sering memilih politisi non-Muslim yang mengambil tindakan mereka. Stabilitas ekonomi secara keseluruhan, persahabatan masyarakat yang wajar, dan bantuan hukum selama beberapa tahun terakhir.
Terlepas dari pentingnya para analis, kata Siyech,
menganugerahkan teologi sebagai penjelasan tentang radikalisasi, banyak faktor yang berperan, dan agama hanyalah sebagian kecil dari teka-teki tersebut.
Pertanyaan yang kemudian sering muncul adalah, apakah kondisi politik yang sulit bagi Muslim India membuat perekrutan lebih mudah? Pemahaman itu membutuhkan pandangan teoritis singkat tentang apa yang menyebabkan terorisme dalam situasi apapun, sambungnya.
Dalam pandangan tajamnya tentang terorisme dan akarnya, Tore Bjorgo berpendapat bahwa terorisme memiliki beberapa tingkat penyebab, yaitu penyebab struktural seperti diskriminasi jangka panjang dan kelambanan pemerintah terhadap peningkatan masyarakat, pengaruh sosial media, penyebab motivasi seperti alasan pribadi, dan penyebab lainnya.
Menurut Siyech, pembongkaran Masjid Babri dan pogrom Gujarat keduanya memicu penyebab, yang mengarah pada aktivitas kekerasan Gerakan Mahasiswa Islam India (SIMI) dan pembentukan Mujahidin India (IM).
Dikombinasikan dengan sebab-sebab struktural, seperti kebangkitan ekstremisme Hindu pada 1980-an, meningkatnya nada tuduhan terhadap Muslim pasca serangan AS September 2001 secara global, dan kemiskinan dan pengangguran yang tiada akhir di antara komunitas Muslim yang ditekankan oleh outlet berita."tidak dapat dihindari bahwa kejadian seperti itu akan menyebabkan pukulan balik jihadis yang besar," tambahnya.
Namun, kerusuhan Delhi pada 2020, yang dapat dikualifikasikan sebagai faktor pemicu yang kuat tampaknya tidak menyebabkan gelombang kekerasan jihadis meletus. Orang dapat berargumen bahwa ini karena mobilisasi semacam itu membutuhkan waktu dan dengan pandemi Covid-19 yang meningkat di negara itu segera setelah insiden itu, intrik semacam itu telah melambat.
Penjelasan alternatif adalah bahwa komunitas Muslim, meskipun status sosial ekonomi yang buruk, memiliki kemampuan literasi yang cukup tinggi, 68 persen. Pada 2011, dengan sensus 2021 diperkirakan akan menunjukkan angka yang lebih tinggi. Tingkat kemampuan literasi Muslim juga tumbuh lebih cepat daripada di komunitas lain dalam periode 2001-2011, mengakibatkan penurunan angka populasi dan kondisi sosial ekonomi yang sedikit lebih baik.
Selain itu, tanggapan Muslim terhadap Islamofobia, yang tampaknya telah mencapai puncaknya selama Covid-19, secara taktis terdengar baik dan secara retributif bersifat memaafkan. Misalnya, jumlah Muslim yang mengambil tindakan hukum untuk mengekang ujaran kebencian di negara bagian seperti Gujarat telah meningkat.
Lebih penting lagi, tampaknya telah ada partisipasi Muslim yang terpadu dalam layanan sukarela di seluruh India di daerah dan kota masing-masing untuk menangani Covid-19. Berbagai lembaga dan LSM yang dikelola Muslim mendistribusikan makanan, mendidik warga tentang virus, menguburkan orang mati, dan berkoordinasi dengan berbagai polisi dan pejabat pemerintah untuk membantu upaya bantuan.
"Ini penting karena kerja sukarela dan pengabdian masyarakat memiliki banyak manfaat. Mereka membantu menyediakan jalan keluar bagi Muslim (dan, dalam hal ini, setiap individu) untuk merasa terlibat dalam mengurangi masalah mereka sendiri dan membantu komunitas mereka," tulisnya.
"Selain itu, mereka berperan penting dalam memberikan rasa tujuan kepada anak muda dan perasaan terhubung, dan membantu meningkatkan hubungan intra-agama dan komunitas, bahkan pemerintah di lingkungan lokal," tambah Siyech.
Dia menyimpulkan, pelayanan sosial berperan sebagai benteng penting untuk mencegah radikalisasi dan rekrutmen individu ke kelompok teroris. Tidak ada satupun alasan yang akan memotivasi gelombang baru terorisme seperti SIMI dan IM.
"Bahwa populasi Muslim telah terlibat dalam respons yang konstruktif, termasuk yang berbasis hukum, pendidikan dan layanan masyarakat, yang memiliki konotasi positif atas kurangnya terorisme jihadis di India," pungkasnya.