Kerusuhan India, Sekutu Hindu-Muslim, dan Puasa Gandhi

REPUBLIKA.CO.ID, MUMBAI – Seratus tahun yang lalu, kolonial Bombay (sekarang Mumbai) diguncang oleh kerusuhan paling tidak biasa dalam sejarah India. Hindu dan Muslim bergandengan tangan berjuang bersama di satu sisi, melawan kelompok lain. 

Sejarawan Dinyar Patel menulis tentang pelajaran yang bisa diambil dari kejadian ini untuk menghadapi India saat ini. Kerusuhan 1921 atau yang disebut Kerusuhan Pangeran Wales kini disebut telah terlupakan di Mumbai.

Namun, pada masa yang terpolarisasi ini, sejarah memberikan pelajaran penting tentang intoleransi agama dan mayoritasisme. Kerusuhan ini melibatkan seorang pahlawan kemerdekaan India, seorang raja Inggris masa depan, serta seorang sultan Ottoman yang goyah.

Hal ini didorong oleh ideologi dan tujuan yang berbeda, yaitu swaraj (pemerintahan sendiri), swadeshi (kemandirian ekonomi), larangan dan pan-Islamisme. 

Pada November 1921, Pangeran Wales, calon Edward VIII, memulai tur kerajaan yang spektakuler pada waktu yang tidak tepat di kekaisaran India. Saat itu, India berada dalam cengkeraman gerakan non-kerja sama Mahatma Gandhi, ancaman terbesar bagi pemerintahan kolonial Inggris sejak pemberontakan pada 1857. 

Dilansir di BBC, Senin (20/11), di bawah panji "persatuan Hindu-Muslim", Gandhi bergabung dengan gerakan Khilafat, yang dipimpin Muslim India. Mereka khawatir setelah kekalahan Kesultanan Ottoman dalam Perang Dunia I, Inggris Raya akan menggulingkan sultannya, yang mereka anggap sebagai khalifah Islam yang sah. 

Meski mengantarkan momen persaudaraan komunal yang luar biasa, persatuan Hindu-Muslim menimbulkan ketakutan akan mayoritasisme di antara kelompok-kelompok minoritas yang lebih kecil, seperti Kristen, Sikh, Parsi, dan Yahudi.

Gandhi mengatakan, mereka tidak perlu takut. "Entente (persekutuan) Hindu-Muslim tidak berarti komunitas besar harus mendominasi komunitas kecil," katanya. 

Di sisi lain, Pangeran Wales berharap kunjungannya akan membangkitkan sentimen loyalis dan menghilangkan kekuatan gerakan Gandhi. Sebagai tanggapan, Kongres Nasional India memutuskan menyambut sang pangeran ke Bombay dengan hartal atau pemogokan dan api unggun dari kain buatan luar negeri sebagai simbol imperialisme ekonomi Inggris. 

Pada 17 November 1921, sejumlah besar penduduk Bombay menentang pemogokan ini dan menyambut kedatangan sang pangeran dengan kapal. Banyak dari simpatisan ini merupakan orang Parsi, Yahudi, dan Anglo-India. 

Terlepas dari arahan Gandhi untuk tetap bersikap tanpa kekerasan, para sukarelawan Kongres dan Khilafat bereaksi dengan marah. Homai Vyarawalla, yang menjadi jurnalis foto wanita pertama di India, adalah saksi muda peristiwa ini.

Dalam sebuah wawancara, dia mengenang seorang siswi Parsi yang mementaskan garbas (sebuah tarian tradisional) untuk menyambut Pangeran Wales. Namun, pada hari-hari berikutnya, Vyarawalla mengamati pertempuran sengit terjadi di jalan-jalan Bombay. 

Gandhi berusaha keras memasukkan larangan gerakan non-kerja sama dan mendesak Parsis, yang memiliki saham besar secara tidak proporsional dalam perdagangan minuman keras untuk secara sukarela menutup toko-toko ini. 

Saat kekerasan mengguncang Bombay, aktivis Hindu dan Muslim memilih toko minuman keras sebagai simbol dominasi ekonomi Parsi dan perlawanan terhadap politik nasionalis. Mereka mengancam akan membakar satu bangunan tempat tinggal orang Parsi dengan toko minuman keras di lantai dasar, tapi mengalah ketika pemilik toko mengosongkan stoknya ke selokan jalan. 

Parsis dan Anglo-India bukan hanya korban yang tidak bersalah. Banyak dari mereka bergabung dalam pertengkaran, memegang bubut atau tongkat bambu dan senjata. Mereka menyerang orang-orang yang mengenakan khadi, pakaian khas orang Gandhi, dan meneriakkan "Turunkan topi Gandhi". Parsis atau Kristen yang didukung Kongres dapat menjadi sasaran kedua belah pihak. 

Gandhi lantas dengan cepat bereaksi terhadap kekerasan ini, menyatukan para pemimpin dari berbagai komunitas untuk menengahi perdamaian. 

Pada 19 November, dia melancarkan aksi mogok makan pertamanya melawan kerusuhan agama, bersumpah untuk tidak makan atau minum sampai kekerasan mereda. 

Taktiknya berhasil. Pada 22 November, Gandhi dapat berbuka puasa, dikelilingi oleh orang-orang India dari berbagai komunitas dan aliran politik. Namun, kerusuhan Pangeran Wales mengguncangnya sampai ke inti. 

"Kami telah mencicipi swaraj (pemerintahan mandiri)," katanya dengan ironi. Dia dengan getir mencatat kerusuhan ini telah memvalidasi ketakutan minoritas yang lebih kecil terhadap mayoritarianisme kekerasan. 

Maka, ketika Bombay pulih dari pembantaian, Gandhi dengan tergesa-gesa bekerja agar mendapatkan kembali kepercayaan dari minoritas ini. 

Dia menginstruksikan Kongres dan relawan Khilafat tentang pentingnya hak-hak minoritas dan melakukan reparasi. Komunitas mayoritas, kata Gandhi, memiliki tanggung jawab tersumpah untuk menegakkan kesejahteraan minoritas.  

Pada pertemuan dan publikasi Kongres, dia memberikan ruang politik yang signifikan kepada perwakilan minoritas, yang menyuarakan keraguan mereka tentang taktik Gandhi dan kekhawatiran mereka tentang dorongan mayoritas. 

Hal yang paling luar biasa, Gandhi dengan mantap mengganti slogan persatuan Hindu-Muslim dengan yang baru, yaitu "Persatuan Hindu-Muslim-Sikh-Parsi-Kristen-Yahudi". 

Itu adalah ungkapan yang berat, tetapi berhasil. Hal ini berhasil membantu meyakinkan minoritas yang lebih kecil bahwa mereka akan mendapat tempat di India yang merdeka. 

Sedikitnya 58 orang tewas dalam kerusuhan itu, sementara lebih dari satu dari enam pabrik minuman keras di Bombay diserang. Bagi Pangeran Wales, kerusuhan tersebut menandai awal yang tidak menyenangkan untuk turnya. Di tempat lain di India, dia disambut dengan pemogokan atau ancaman pembunuhan. 

Namun, diplomasi teguh Gandhi adalah alasan kerusuhan yang sekarang dilupakan. Dia menghilangkan momok mayoritarianisme, memastikan kerusuhan tidak melukai Bombay secara permanen. 

Kekerasan komunal, seperti yang ditunjukkan oleh Kerusuhan Pangeran Wales, sebagian besar merupakan konstruksi politik. Ini bukan produk dari perbedaan agama kuno yang tidak dapat dijembatani. 

Pada 1921, suasana politik mendorong umat Hindu dan Muslim untuk berjuang bersama melawan komunitas lain. Hanya beberapa tahun kemudian, setelah runtuhnya aliansi Kongres-Khilafat, umat Hindu dan Muslim terlibat dalam pertempuran yang lebih berdarah satu sama lain. 

Ada pelajaran lain dari sejarah ini. Mayoritarianisme adalah hal yang berubah-ubah dan berat. Kalkulus yang mendasarinya dapat bergeser dan terfragmentasi dengan cara yang tidak terduga, seperti yang terjadi di jalan-jalan Bombay pada 1920-an.

Mungkin itu sebabnya Gandhi berusaha keras menolak mayoritasisme, alih-alih menekankan toleransi bahkan terhadap minoritas terkecil sekalipun. 

Seratus tahun yang lalu, dia mengeluarkan peringatan, "Jika mayoritas bersatu hari ini untuk menindas yang lain, maka besok persatuan ini akan pecah di bawah tekanan keserakahan atau religiositas palsu". 

Sumber: bbc