Islamnya Kekaisaran Mongol

REPUBLIKA.CO.ID, JAKARTA -- Abaqa Khan, penguasa Mongol kedua (Il-khan) di Ilkhanat Persia, untuk sementara waktu menoleransi dan melindungi semua keyakinan agama yang meliputi Sunni, Syiah, Buddha, Kristen Nestorian, Yahudi, dan pagan.

Pada 1295 seorang Buddhis bernama Maḥmūd Ghāzān menjadi khan dan menyatakan dirinya Muslim. Perlindungannya terhadap pembelajaran keislaman mendorong penulis-penulis brilian seperti Rashid al-Din, dokter dan cendekiawan yang menulis salah satu sejarah universal Persia paling terkenal sepanjang masa.

Bangsa Mongol, seperti dinasti-dinasti Islam lainnya, dipengaruhi klaim kesukuan. Pada 1330-an kekuasaan Mongol mulai terpecah-pecah di antara banyak pemimpin lokal. Sementara itu, di kedua sisi Mongol, kekuatan Muslim Turki lainnya meningkat kekuatannya.

Di sebelah Timur Kesultanan Delhi, bertahan dari tekanan Mongol, diuntungkan dari kehadiran para sarjana dan administrator yang melarikan diri dari kehancuran Mongol.

Dinasti itu ecara bertahap mulai memperluas kontrol Muslim ke selatan ke India, suatu prestasi yang hampir dicapai di bawah Muhammad ibn Tughluq. Muslim Delhi adalah tempat budaya hidup yang menarik berbagai orang yang tidak biasa.

Muhammad ibn Tughluq sendiri, seperti banyak penguasa Muslim India selanjutnya, banyak membaca filsafat, sains, dan agama. Karena tidak memiliki legitimasi dinasti seperti yang ditegaskan oleh penggembala Mongol, dia mengikatkan legitimasinya dengan dukungannya terhadap syariat Islam.

Kepeduliannya terhadap syariat Islam bertepatan dengan semakin populernya tasawuf, terutama yang diwakili oleh Chishti Ariqah yang masif. Pemimpinnya yang paling terkenal, Niẓam al-Din Auliyāʾ, telah menjadi penasihat spiritual bagi banyak tokoh di istana sebelum Muhammad ibn Tughluq naik takhta, juga bagi individu Hindu dan Muslim.

Di India, tasawuf menyatukan anggota komunitas agama yang berbeda dengan cara yang sangat jarang terjadi di wilayah Islam bagian Barat.

Di sebelah Barat negara bagian Mamlūk yang sama terus menolak ekspansi Mongol. Sultan-sultannya dipilih bukan merujuk garis keturunan di antara sekelompok budak yang dibebaskan yang bertindak sebagai pemimpin dari berbagai korps budak.

Pada saat kematian salah satu sultan, berbagai korps militer akan bersaing untuk melihat pemimpin siapa yang akan menjadi sultan berikutnya. Para pemimpin berbagai korps budak membentuk oligarki yang memegang kendali atas sultan.

Meskipun ketidakstabilan politik merupakan dampak dari sistem semacam itu, perkembangan budaya memang terjadi. Para sultan secara aktif mendorong perdagangan dan pembangunan, dan Mamluk Kairo menjadi tempat kemegahan, dipenuhi dengan banyak monumen arsitektur.

Sementara bahasa Persia menjadi bahasa administrasi dan budaya di sebagian besar wilayah Islam, bahasa Arab saja terus dikembangkan di wilayah Mamlik, untuk kepentingan kehidupan intelektual yang beragam. Ibn al-Nafīs (meninggal 1288), seorang dokter, menulis tentang sirkulasi paru-paru 300 tahun sebelum ditemukan di Eropa.

Untuk Mamluk, al-Qalqashand menyusun sebuah ensiklopedia di mana ia mengamati tidak hanya praktik lokal tetapi juga semua informasi yang harus diketahui oleh administrator yang terlatih. Ibn Khallikān menyusun salah satu karya biografi Islam yang paling penting, kamus orang-orang terkemuka.

Kajian-kajian berwawasan syariat dielaborasi yaitu para ulama menyusun teori politik yang mencoba memahami kesultanan. Mereka juga menjajaki kemungkinan perluasan syariat dengan mengacu pada falsafah dan tasawuf.

Namun, dengan cara yang hampir sama seperti tanggapan al-Shafi pada abad ke-9 terhadap apa yang ia pandang sebagai keragaman hukum yang berbahaya, pembaharu hukum dan agama besar lainnya, Ibn Taimiyyah, yang tinggal di Mamlik Damaskus pada akhir abad ke-13 dan awal abad ke-14, memperingatkan terhadap praktik dan pengejaran di luar hukum tersebut.

Dia bersikeras bahwa syariat Islam itu lengkap dengan sendirinya dan dapat disesuaikan dengan setiap zaman oleh faqh mana pun yang dapat menganalogikannya sesuai dengan prinsip keuntungan manusia atau maṣlaḥat. Ibn Taimiyah menjadi sepopuler pendiri sekolahnya, Ahmad bin Hanbal.

Seperti dia, Ibn Taymiyyah menyerang semua praktik yang merusak apa yang dia rasakan sebagai dasar-dasar Islam, termasuk semua bentuk pemikiran Syiah serta aspek kesalehan Sunni. Yang paling terlihat di antara praktik-praktik semacam itu adalah pemujaan makam orang-orang kudus, yang dibenarkan oleh otoritas Dinasti Mamluk.

Program dan popularitas Ibnu Taimiyah begitu mengancam otoritas Mamluk sehingga mereka memasukkannya ke dalam penjara, di mana dia meninggal. Gerakannya tidak bertahan, tetapi, ketika ide-idenya muncul dalam gerakan revolusioner Wahabiyah pada akhir abad ke-18, kekuatan mereka yang tersisa menjadi nyata secara dramatis.